直至今日，用英文翻译中国经典时，遇到「君子」一词最常见的译法就是「绅士」（gentleman）。由此可知，这两个词在各自的文化传统中都是指称某种值得肯定的人格典型。不过，「绅士」一词也可以广泛指称成年男子，所以在演讲的一开头，许多人会说：「淑女们与绅士们」。而在使用中文的人群中，很少听说谁会公开说：「各位君子」。也许「君子」的层次更高也更为罕见，并且始终保持其理想性。
       有一位复旦大学的硕士生来台大求学一年，说他很佩服一位心理系教授，因为这位教授一再强调：儒家要求人人都成为君子。我问这位学生：他有没有说明一个人「为什么」要成为君子？答案是没有。心理学与哲学的差别即在于此。心理学告诉你：如果你希望社会和谐，你就应该修养自己成为君子。哲学告诉你：如果你理解「人性」是怎么回事，你就会要求自己成为君子。换言之，在儒家看来，成为君子不是为了外在的目的（如社会和谐），而是为了完成自己的人性（因为人性向善）。
       那么，西方人所肯定的「绅士」是一个什么样的的概念呢？它有没有更深刻的根源呢？
       一，绅士理想的源头
        满清最后一位皇帝在紫禁城出生，当时西方的船坚炮利已经震慑了中国。溥仪如果再接受传统的中国式教育就不太合时宜了。宫廷为他找来一位英国籍教师强斯顿（Reginald Johnston）。当强斯顿同溥仪谈到他将会受到何种教育时，特地描述了「绅士」的形象，其大意是：绅士是一位说他所想并且想他所说的人；他对言语能运用自如，可以精确表达自己的意思；而且具有正直的品行，保证会对自己说过的话负起责任。
「言语」在此居于关键地位。这是西方自古希腊以来的传统。在古希腊，受过良好教育的人可以在公开场合针对公众事务表达自己的看法。雅典没有律师阶级，因此每一个公民都必须能够在诉讼案件中为自己辩解。苏格拉底就是著名的例子，他受人诬告，独自面对五百多人的大审判团，公开为自己辩护的过程，相当完整地记录在柏拉图的对话录《自诉》中，已成为文化史上经典的场面。
当时有一个辩士学派，专门教导修辞术，特别推崇语言的力量。其中的代表人物高尔加斯说：「语言是一股伟大的力量，它用最渺小并且最不可见的方式取得最神圣的成就；因为它甚至能够让恐惧止息、让忧伤消逝，创造快乐情绪，以及增加怜悯之心。」与柏拉图同一时代的伊索克拉特在办学方面颇有成就，他进而认为：一个人如果口才过人、足以说服听众，那么他不但不会图谋私利，反而会「选择优美而文雅的主题，还有那些涉及共同善的事物……而且一个想要说服他人的人，并不会忽略自己的美德，反而会予以特别的关注。」
到了罗马时代，西塞罗对于「公民」提出一个标准，实无异于绅士精神的体现。他在《论公共责任》中说：「我们生来就不是只为自己而活……大地产生的一切都是为了我们使用而创造的，因此我们做为人，也是为了他人而诞生的，为了彼此能够互相扶持而诞生的。因此，我们应该以大自然为导师，并透过善意的响应而对人类的共同善有所贡献。也因此，藉由我们的技艺、努力与天赋，我们应该致力于人类社会的团结，让它和平而和谐地传续下去。
经过漫长的中世纪，宗教与神学并未压抑或排除人文心灵的关怀。十四世纪开始了文艺复兴运动，佩脱拉克把经院哲学让人烦心的枯躁论证搁在一边，公开陈述：「知道何谓四足动物、鸟类、鱼类与蛇的本性，而不知道或甚至忽视我们自己的人性，我们诞生的目的，我们从哪里来又将往哪里去，那么你所知的有什么用呢？」西方的绅士理想至此确立了基本型态，就是要关注于修养自己以谋求共同的福祉。这种理想与宗教并无必然冲突，而是聚焦于对人性的深刻认识上。
       二，绅士与博雅教育
       十五世纪初期，维格里欧写下第一本人文主义者论教育的著作：《论绅士的举止与博雅教育》。其目的在塑造年轻人的品格，使其成为正直而关怀社会的成年人。他说：「因此我们认为，只要一门学问配得上一名自由人，它就算是博雅教育的一环。通过这些学问，人们会实践或追求美德与智慧，并且身体或心灵也会因此而倾向于一切最美好的事物。」这种博雅教育已经成为后代大学教育的目标之一了。
为了完整说明强斯顿在溥仪面前提出的绅士理想，最好的办法还是引述纽曼在《大学的理念》所做的细腻而著名的描绘。所谓绅士，是这样的一个人：
「他帮助别人时，不会邀功。他施舍时，倒像在接受施舍。……争论时不会口不择言，也不会胆怯退缩；不会占人便宜，不会把人格魅力或尖锐言词当成论证，也不会迂回地讽刺骂人。……他不会因为别人出言不逊而感到被冒犯，因为他清醒明智；他不会记得他受过的伤害，因为他专注于眼前要做的事；他不会对人心怀恶意，因为他没有那种空闲。」
这样的「绅士」如果用来翻译儒家所谓的「君子」，大概相去不远了。仔细推敲，还是集中于「言、行」二字。孔子的学生分为四科：「德行、言语、政事、文学」。深入分析，依然是「言行」二字。《易经‧系辞传上》引述孔子的话说：「言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之至也。言行，君子所以动天地也，可不慎乎！」
我们阅读中西文献，经常觉得西方的数据在译成今日通行的白话文之后，反而显得没有距离，其内容也更容易理解。如果对照纽曼对绅士的描述，与孔子的这一段话，确实会让人产生这样的感受。既然如此，不妨再听几句纽曼的说法。他说：真正的绅士「会小心地避免让旁人感到刺耳或不安。他会避开意见的冲突、感受的纠结，不让人觉得压力或疑惑，也不激起愤怒。他最关心的就是让每一个人都感觉舒适自在。」这番话在社交场合也许可以产生作用，大家表现所谓的绅士风度。但是稍加思索不免让人困扰，因为这听起来倒像是孔子与孟子所大力批评的「乡愿」了。难道西方的绅士最后看起来会是一个乡愿吗？
       者，以比较公平的方式来说，儒家所谓的君子，是否在某些方面也会显得类似乡愿呢？这是一个严肃的问题。凡是主张「人和为贵」，要求大家互相尊重及忍让的说法，不是都有乡愿的嫌疑吗？这个问题如果落实在具体的生活处境中，必须考虑两个前提：一，如何判断谁善谁恶，以致你可以采取明确的及正确的立场？二，如何肯定自己是对的，是站在善的一方，以致可以同恶的一方划清界线？这两个前提不论在中国或西方，都没有公开而清楚的判断的标准。这也是人生的根本困惑之一。
       不论绅士或君子，都不是顺着人天生的本能就可以发展成功的。两者都需要接受教育并进行修养，并且目标都是「修己善群」，使自己成为维护群体秩序的中坚力量，使社会因为自己而更为完善。在此，问题转变为：是否只有少数人，因为受过教育而有责任成为绅士或君子？或者，这种人格典型是「每一个人」（不分性别与阶级）都应该去向往及实践的？
        我想，答案应该是后者：每一个人都应该成为君子或绅士。这种答案若是成立，就须进而探问：这种人人具备的责任是由何而来的？是神的命令（或可称为「天命」），还是人性共同的要求？若是无法回答这个问题，则绅士或君子的理想终究是虚而不实的。