因为《成语禅解》的写作，我与弘法寺结缘。《成语禅解》这一书名就是弘法寺方丈印顺大和尚所赐，全书也是在弘法寺最终定稿。春节后，深圳的一位领导在看了我与洪昭光教授合著的《你可以活得更好》后，邀我到深圳作干部心理健康讲座。期间，她讲起弘法寺有一位一百零四岁，颇有传奇色彩的高僧本焕老法师。本老一生经历了三个朝代、两个世纪，出家已有八十二年，是近代中国禅宗巨匠虚云大师的衣钵传人。早年，虚云大师以一百一十一岁的高龄，步行一百多里路，亲送本焕法师到南华寺六祖道场，接传临济宗四十四代法脉。本老一生以“不为自己求安乐，只为众生脱离苦”为座右铭，行化南北，弘法利身，法流天下。年青时，曾发心修行，刺血写经近二十万余字。本老德高望重，堪称当代佛门泰斗，现仍为中国佛教协会名誉会长。怀着十分崇敬的心情，我迫不及待地让那位领导陪我上山去拜见本老。本焕老法师慈眉善目，满脸慈祥，身体十分硬朗，全然看不出已有百岁高龄。他见到我们十分高兴。我向他老人家顶礼后，他亲切地把我唤到身边，不仅为我摩顶加持，还摘下自己脖子上佩带的弥勒佛亲手为我戴上，这可是我想都不敢想啊。佛缘何等殊胜。拜见本老后，我又拜见了弘法寺现任方丈，中国佛教协会副会长印顺大和尚。我向他赠送了几本自己近年出版的人生感悟随笔，请他教正。我们一见如故，谈得十分投缘。大和尚介绍了寺院近年来在“以道风建设为中心，以慈善与文化为两翼，努力构建人文佛教平台”的发展宗旨下，弘扬人间佛法的一些做法和今后的一些设想，使我看到了中国佛教振兴的希望。大和尚也肯定我这些年悟道人生的一些修为，称赞我写的书很有意义，还建议我把手头上正在写的书取名为《成语禅解》。这个名字取得真好！我们谈到，佛教的价值在于净化我们的心灵，佛教的生命在于充实生活的内涵，只有走出深山古刹，走出经文典籍，佛法才会活生生地与众生结缘，只有拥抱生活，中国佛教才能迎来真正的春天。对此，我们充满憧憬。一小时很快过去了，我们意犹未尽……今年“五一”小长假，我又来到弘法寺，一来是为了静心地为本书作最终定稿，二来也很想亲身体验僧侣生活，并亲近本焕老法师、印顺大和尚，以开悟明性。弘法寺的自然环境也是吸引我的又一原因。弘法寺座落于风光秀丽的深圳仙湖植物园内，建筑面积达三万多平方米，殿、堂、寮、房、楼四十余处，规模宏伟，佛像庄严。背靠峦峰叠翠的梧桐山，面临碧波涟漪的仙湖，殿堂斗拱飞檐、层叠交错，蓝天、白云、绿树、黄墙、红瓦辉映。寺内晨钟暮鼓，梵音缭绕，如画、如诗、如歌。当年，中国改革开放的总设计师邓小平在仙湖植物园种下的一棵高山榕树，现已盘根错节、枝叶繁茂，象征着在深圳起步的中国改革开放，如今已是不可逆转，硕果累累。弘法寺建寺仅二十五年历史，与深圳这座城市同样年轻，同样充满活力。今年才三十六岁、北京大学哲学系研究生毕业的印顺大和尚志向远大、解行双修，年轻有为，是本焕老法师一手培养的嫡传弟子。两年前，一百零二岁的本焕老法师决然退居，年仅三十四岁的印顺法师续接荷担。这一年龄差距六十八岁的衣钵相传，象征着历史与未来相汇，传统与开放融合。此前还有一段佳话。二OOO年，一个湖北小伙子受人委托来弘法寺看望本焕老法师，被本焕老法师“拉着手谈了三个小时”，鼓励他无论如何要出家。从此，他跟随本焕老法师，四处弘法，终得本老衣钵，成为今天的弘法寺方丈印顺大和尚。因缘真是不可思议。我是平生第一次投宿寺院，那种恬静、那种悠然、那种超凡脱俗的感觉，实难用言语表达。“晨风里，鸟语花香梵音起；夕阳下，青山无语问禅家”。在弘法寺内，我处处感受着清风拂面，春日暖阳。与国内许多寺庙不同，这里对所有香客不售门票、不售香烛，倡导环保，向香客免费赠送三支文明香。免费为礼佛信众供应斋饭，提供住宿。那些香客带来的供品，进供后，如果你需要，可以适量索取。寺院内，各种净化心灵的先哲缄言触目可见。为接引有缘，弘法寺针对不同信众需要，不时举办“佛学夏令营、冬令营”、“弘法之旅”、“一日禅”等讲修法会，采用法师专题讲座、僧俗座谈、禅修体验等方式，领信众开启潜能，觉悟人生。近年来，弘法寺广行慈善，为社会兴办希望小学、建医院、扶贫等，爱心捐款达5000多万元。为弘扬佛教文化，弘法寺还成立了“心光禅乐坊”，常举办大型“梵呗交响音乐会”，妙音净心，传播和谐之音；创办《弘法》杂志，探讨佛教、哲学、人生与现代哲理；创建《弘法文库》，出版不同层次的佛教文化著作；邀请国内著名佛教学者、高僧大德举办各种佛教文化讲座，使信众更多地从心灵获得陶冶和震撼。说到底，佛教乃是以佛法为基础而建立的一个人生教育体系。使人明白生命的意义，知道生活的目的。佛法重在修行，“修”是学习，“行”是实践。修行，就是将我们对人生的错误看法、想法、说法、做法等，通过学以致用加以修正，以解决人生的大问题。如此，我们就有了方向，有了自信，便能轻装前行。烧香拜佛，在不知其所以然时，我们跟着别人学，烧香要烧三支。现在知其所以然了，也就知道三支香是“戒、定、慧”，是为了烧掉自己内心的“贪、嗔、痴”，从而提醒自己遵行佛法，检点行为，以修得福慧。其他诸如寺院内的法相陈列、供奉“三宝”、吃斋念佛等无一不是如此，都是一种教育众生自己的方式，都是为了使人们得到精神上的净化与安宁。自古救世两条路，一是一统天下，安定民生，谓之英雄路；二是传播思想，教化众生，谓之圣人路。佛教是开启智慧之教，教人也教己，度己也度人。禅宗六祖慧能曾言：佛法在人间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。和尚是“尚和”，是“和合为尚”，弘扬人间正信，倡导社会和谐。弘法寺的墙上就刻着不少先哲伟人对佛教的客观评价：佛教是历史上唯一真正实证的宗教，它重视善良和慈悲。——尼采对佛法的怀疑是大家必须通过的大门口，只有通过这个大门口，才能进入真理的殿堂。——莎士比亚佛教乃救世之仁，佛教是哲学之母，研究佛学可佐科学之偏。国民不可无宗教思想，盖教有辅政之功，政有护教之力，政以治身，教以治心，相得益彰，并行不悖。——孙中山佛教的创始人释迦牟尼主张普渡众生，是代表当时在印度受压迫的人讲话，为了免除众生的疾苦，他不当王子，出家创立佛教，因此，信佛教的人和我们共产党人合作，在为众生即人民群众解除压迫的痛苦这一点上是共同的。——毛泽东释迦牟尼是伟大的圣哲，我平常对人生有许多难以解决的问题，而他居然大部分早已明白启示了，真是一伟大的圣哲。——鲁迅佛就是其宣说的所有美德的化身，佛陀的道德准则是世间所知道的最完美的道德准则。——马克思哲学强调理性，百姓不懂，儒学多讲修身，而少关注公德。能增进民众道德之心者，唯佛教也。佛教是理智的、平等的、自由的、客观的、彻底的、具体的、积极的、入世的、实用的宗教。——梁启超……佛教是伟大的，特别是在养成人格、改善人心、和谐社会方面有其独特作用，不然何以能在世间相传二千五百年。当然，我们也不否认由于历史的原因，其间搀杂着一些迷信，现时的不少信众，还是更多的注重于功利性和实用性。比如，对死后往生西方极乐净土的希冀，对福禄寿喜、消病祛灾的祈求。但尽管如此，佛教决不会因此而泯灭其所揭示的“无上正等正觉”的真理光辉；决不会因此而减弱其利乐众生的根本愿景；决不会因此而抹杀其对于医治现代人的盲目、焦虑、贪婪、忧郁、自我中心等病症，对于重塑民众道德价值体系，重建人生信仰，乃至对于构建和谐社会所发挥的积极作用。庙宇供着许多菩萨，陈列众多庄严法相，为的是方便济众，使人们在顶礼膜拜之时见贤思齐，生起敬畏之心、效法之思。一个已经悟透了佛法的人还会发觉，佛是遍满虚空而充塞法界的。佛在哪里？在清风明月间，在山色水影中，在行住坐卧里，在起心动念处。说到底，佛性自足，即心即佛，佛在自己心里。心理现象的变动，促成了人自我行为的改善，善行又会反过来影响到心理取向。我们的前程远景便是靠着这种心理促成行为、行为影响心理的循环作用。这便是正信正觉！境由心造。和谐世界从心开始。此心常放得圆满，则日日是好日。佛法“度一切苦厄”，使大众“远离颠倒妄想”，这对现代人而言不啻是一贴清凉剂。佛教讲“空”，但“空”并不是没有，而是没有永恒。从本性上讲，各个分离的实物，并不具备实性，故已脱离了“有”的范畴。但又由其因缘而生的缘故，它又脱离了“无”的范畴。觉悟的特性，就在于成功地开启了这个最简单、最真实的自性。冷眼观世，豪富的不见得幸福，显赫的也常常自卑；未来的尚未到来，过去的追它不回；看得见的难得长久，摸得着的终会损毁。明白了这一道理，我们就能外不取相，内不著心，“悟空”而后“悟能”，“悟能”而后“悟净”，求取人生的“一本‘正经’”。假日期间，前往弘法寺的信众日均达十万之众，在人头攒动的香客中，就有不少年轻的社会“精英”，他们正为安顿心灵、脱离迷境，为寻求生命的真相而和佛法日益亲近。在我们的现实生活中，对于佛法，有人信，有人不信。其实，信与不信，源于人的不同生存环境，受制于人们对佛教的不同了解。这其中，又有三种不同类型。其一，迷信者。他们虔诚地吃斋、念佛，视菩萨为神灵，祈求菩萨保佑，“逢庙就拜”、“见菩萨就叩头”。现今的寺院，这部分人居多，他们年龄偏大、文化程度偏低，但供养却最得力，这是佛家生存的重要群众基础。或许他们中的不少人是求命不求心，念经不修行，求福报不求佛道，顾自己不顾众生，但也因心中有佛而常以善念规范言行；也因心有所托而本份度日，这对于社会的稳定是极大的有利。其二，不信者。其中又有三种不同情况，一种是已有了自己特定的信仰；另一种是有一定知识的精英，他们赞许佛法劝人为善的基本教义，但不满现实中，一些信众乃至庙宇的迷信作派，以至敬而远之，甚至唯恐避之不及；再一种是根本就没有自己的信仰，除了自己，什么也不信。而这三者的共同点都是对佛教的不理解或误解。其三，正信者。他们信佛而觉，依法而行，觉而不迷，行而不辍，并能与时俱进，做到“一念提起，做入世之事；万缘放下，得出世妙境”。他们以“爱”和“善”为生命的信仰，并努力将信仰落实于生活，佛法融化于世间，修行落实于当下，从而在水到渠成中宁静地享受着无为而无不为的福慧。科学，因为有而信；信仰，因为信而有。信仰总是个人的，但若没有信仰，那不是生活，而只是活着。正确的信仰又总是必须通过每个人自己的途径去获得。太阳虽暖，总得自己去晒。著名英国历史学家汤因比教授说：“未来能拯救世界的将是孔孟之道和大乘佛法。它们一个管脑，一个管心，两家都管好了，一切将好起来。”有人说佛教太深奥，不懂，而且“即使我不信，又与我人生何碍？”其实，难的是佛学，学佛并不难，学佛就是学做人，佛道即人道，人成即佛成。虽说不信有何碍，但信佛确有好处。我们可以不谈“成佛”，不论“往生极乐”或“念佛三昧”，只从这里学得一股正信之气，掌握一种维系正信的方法，就能当下获得现世的祥和与解脱，很多烦恼、困厄，都将在不知不觉中获得适当的解决，这岂非一件快事？！知识就是力量，但只有一点知识，它将使人倾向于无佛，而更大的知识，则会使人复归于佛。所谓“更大的知识”，其实就是“智慧”，“知识”向外求，“智慧”向内寻。“问渠哪得清如许，为有源头活水来”。这个源头，不是别的，正是生命本身。不少人生死漂浮，追月逐花，尘劳奔忙，烦恼无涯，只顾赶路，但却忘了为何出发，也不知要到哪里，真作假来假作真，临终落个大后悔。真正积极的思维永远是源于自信，永远是倾听内心的声音。从生命与物质的“本命”，发展到精神与文化的“本色”，进而提升到心灵与宗教的“本心”，我们拾阶而上，终于进入了人生觉悟的妙境。弘法寺，这一名字起得好，建造于花团锦簇、风景如画的仙湖植物园内，更是匠心独具。社会需要安定，众生需要安心。每个人在人生的大花园里，都离不开正念正信，而这需要弘法。弘法就是弘一，因为万法归一。“皈依”也是“归一”，“一”为万物初元，“一”为佛性本具。“归一”并“弘一”，人生便得圆满。归一也是复原，复原就是画圆。须知道，即使是“云计算”的计算机，其基本原理还是“1”和“0”。人每日每时每年每月，终其一生也都在算，但其根本基础还是那个“1”和“0”。大道至简，返璞归真。“1”表“有”，“0”表“空”，正如那个“佛”字，人字旁，一个“弗”，以“人”表“有”，以“弗”表“空”。体用一如，空有一体，花开莲现，花落莲成，那便是全部人生。人生千姿百态，觉悟的人生才是圆满的人生。圆满人生，以完善自我为圆心，以善待他人为半径。自觉是小圆，那是独善其身；觉他为中圆，那是自觉觉人；圆觉为大圆，那是普度众生。人生从小圆、中圆走向大圆，便是由美德、积德走向功德。无量光、无量寿、无量功德。随意、随眼、随口、随手、随时、随地，身心不离佛法，则时时是布施，事事是功德。功德之所以无量，那是因为众生无边、大爱无疆。佛经云：“生死大事，无常迅速，是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？”古德云：“但得心闲到处闲，莫拘城市与溪山。是非名利浑如梦，正眼观时一瞬间”。人活一世，草木一秋。我是谁？我从哪里来？我到哪里去？“我”字，其实是个“找”字，找到了觉悟的那一撇，就能明心见性。“世事洞明皆学问，人情练达即文章”。“我”字，不象一般的中国文字，或是上下结构，或是左右结构，或是里外结构，而是一个圆形结构，从一撇开始，到一点结束，画了一个圆。这也意味着一个人寻求自我的过程，也就是追求人生圆满的过程。无论是在中国佛教的“万”字，还是在道教的阴阳图形中，甚至在儒教圆融处世的弯腰作揖的身形中，我们都发现了对圆的孜孜不倦的追求。人的一生就是寻找“我”的一生，但何时才能找到“我”？真正找到“我”，恰是忘了“我”！“不是无我不是我，真我恰恰是无我”。生活，生靠父母，活靠自己。在每天的日常生活中，我们绝不要忘了生活乃至生命的本质。人生的最终意义在于觉醒和思考，在于大智慧、大慈悲，在于完善自我，善待他人，在于利乐众生，造福社会。常怀柔和忍辱心，常住慈悲喜舍中，给心灵留一方净土，给生活留一个梦想，给岁月留一份宁静，给人生留一缕清香，如此才会不枉此生，才能临终不悔。“我有明珠一颗，久被尘劳关锁；今朝尘尽光生，照破山河万朵”。一个人纵无先知先觉，当努力现知现觉，万不可不知不觉。觉悟，任何时候开始都不迟，包括现时读这些文字，倾听文字在心里变成的声音，用心领悟，用心体会，都是一个契机。该下山了。车沿山路缓缓下行，弘法寺渐行渐远。回首望去，蓝天如洗，绿树掩映的黄墙红瓦，在阳光的照耀下分外美丽。忘不了几天来的亲身体验，特别是与本焕老法师的亲近和与印顺大和尚的倾心交谈。此情此景，恰如弘法寺内的那幅对联：山色淡随僧入院，松声静与客谈玄。心头蓦然响起那首熟悉的旋律：跟我走吧，天亮就出发。梦已经醒来，心不会害怕。有一个地方，那是快乐老家……